于丽丽

　　我们正处在科技创新、科技改变生活的发展时代。新的科学技术丰富了人与人之间的交流方式，也拓展了人们获取资源的渠道，它可以实现信息的快速传播与多元互动交流。本文以山东民间艺术为研究主体，试图研究山东传统民间艺术在当代的重构。

　　民间艺术是民间文化的重要组成部分，它的艺术形态的形成与传统的民间文化环境存在着密不可分的联系，且随着市场、经济以及科学技术等诸多要素的变化，呈现出多样风貌。它是劳动创造的直接产物，体现生活之美，也蕴含着博大的中华美学。因此，对传统民间艺术的研究是当下设计所急需关注的主体。

　　潘鲁生说：“时代变迁、社会转型，带给民间艺术的影响是巨大的。抢救保护民间艺术，赓续民族生活文脉，是文化人的历史使命。”

　　山东民间艺术形式种类繁多，如淄博陶瓷、潍坊风筝、龙山黑陶、杨家埠年画等，受关注程度较高，研究数量占比也较高，公益资源多达数百种。但是，伴随着传统艺术到当代艺术的转型以及人们生活方式等改变，山东民间艺术赖以维系的文化生态环境不断遭到侵蚀，使得一部分民间艺术种类已经濒临消亡。尤其是面临市场化的今天，其影响力与开发利用方面稍显不足，我们如何继承优秀的传统艺术形式？是否可以通过传统艺术的当代重构，促使新的艺术形式的循环发展？

　　对此，潘鲁生倡导民间艺术最终是要回到大众视野。对于如何解决的问题，他认为首先要扎根民间，结合自己的学术专业去创造重构，赋予其新的使命。他在《让民间艺术回归生活》一文中提出了民间艺术在当今的发展策略，如建立民间艺术博物馆，积极传播民间艺术文化，让民间艺术进一步融入基础教育，让孩子从小就接受传统文化的熏陶。另外，农村作为民间传统文化的聚集地，应该更好地发挥特色优势，结合旅游产业、手工产业、土特产等产业，促进产品的特色化表达。《山东省文创产业发展专项规划（2018-2022）》中指出：“文化是一个国家、一个民族的灵魂，文化创意产业是文化建设的重要组成部分，齐鲁文化资源丰富，我们要立足资源禀赋，坚持错位协同，强化引领带动，打造‘三区四核两带’的产业发展格局。”由此可见，民间艺术面临的问题已有清晰的发展思路，如何适应当下的文化环境，该何去何从等问题也有了方向，并具备相应的策略。文化创意产业的传播就是其中之一。文化创意可以结合当下的流行符号，以民间艺术为基础资源，创造出更加丰富的独具地方特色的艺术新形式。对此，笔者也试着提出了自己的几点浅见——

　　（1）民间艺术需要走进高校，实现部门与民间艺术工作坊、民间艺人、高校的联动。对已经具备产业优势的山东民间艺术尤其是民间手工艺行业，如陶瓷、年画、草编等相对成熟的工艺品种，作为重点研发对象，挖掘其内在的文化内涵。借助高校的平台资源，采用基础课教学与培训基地、项目考察等不同的培训模式，实现校企联动。

　　（2）采取多元主体参与并助力民间艺术的传播。近几年举办的工艺美术博览会，针对传承民间艺术和“非遗”手工艺等资源，通过展示高校师生的手工艺作品，教师、学生、民间艺人、中介的多元主体的参与，让更多的人了解传统手工艺，了解民间艺术。让更多的人共同参与民间艺术的传播，为手工艺爱好者和民间艺人提供了场地与支持，也为民间艺术的循环性可持续传播起到了推动作用。

　　（3）高科技的推动实现了新的生产关系的产生，民间传统艺术的传播方式应该向分众化、定制化趋势转向。传统的民间艺术只有走进当代人们的生活，才能发挥其价值。民间艺术的生产主体往往是农民等手工劳动者。作为民间艺术的主要传播者，由于自身文化水平的限制，造成了与现有社会资源的脱节，因此，新的传播方式尤为重要。近几年兴起的“国潮”风，大部分作品引用了民间的传统文化符号，在表现形式和语言的刻画上另辟蹊径，结合现代设计的思维模式，赋予了民间艺术作品新的审美。这种思维模式上的重构，是对传统民间艺术的重新解读，形成了极具风格化的新的当代民间艺术。

　　真正能体现民间文化的往往来源于生活的细微之处，民间艺术起源于大众生活，是他们劳动实践的成果，是极其重要的文化资源。民间艺术在漫长的历史演变中，通过自身的转化与重构，不断适应新的文化环境。对于民间艺术而言，农民是其主要的文化传承群体。随着城市文化的渗透，农村的文化环境也随之发生改变，作为手艺人的农民群体也在潜移默化地接受了城市文化的熏陶，传统的民间艺术群体也在积极寻找适合当下经济环境的新产品。

　　因此，民间艺术的未来走向不可能是以独立个体而存在的，与当下的经济发展与文化环境有密切的关系，需要多元化的个体与多种产能的联动发展，需要对民间传统艺术的符号提取与打破构成，需要创意与整合再利用。民间艺术的重构首先是思想意识上的重构，其次是产业生态上。

　　（作者系天津大学博士研究生，山东建筑大学艺术学院讲师）