■ 沈 薇

　　“民为邦本”是中国古代政治思想的一个基本观点。习近平总书记多次引用古语“民为邦本，本固邦宁”来告诫广大党员干部树牢造福人民的正确政绩观。党的二十届三中全会强调，进一步全面深化改革以促进社会公平正义、增进人民福祉为出发点和落脚点，并把“坚持以人民为中心”作为进一步全面深化改革必须贯彻的六个重大原则之一。从“民为邦本”到“坚持以人民为中心”，是中国共产党坚持把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合，践行为中国人民谋幸福、为中华民族谋复兴初心使命的生动体现。

　　“民为邦本”典出《尚书·五子之歌》。其文提到：“民惟邦本，本固邦宁。”意思是说，民众是国家的根基，只有根基牢固，国家才能安定。“民为邦本”不仅寄托着历代先贤的政治理想，而且在绵延数千年的国家治理中发挥着巨大作用。早在商代，统治者已提出要“重我民，无尽刘”，强调不得滥杀黎首。《尚书·泰誓》说:“天听自我民听，天视自我民视。”这反映出为政者已经认识到民心所向才是政权合法性的重要来源和最需要顾及的根本性问题。春秋时期的思想家管子则明确提出了“以人为本”的观点。他指出，“夫霸王之所始也，以人为本。本治则国固，本乱则国危”，强调人民是关系政权安危的决定性因素。

　　民为邦本，追求富民和安民的统一。所谓富民，就是要减税降赋、藏富于民。孔子提出“百姓足，君孰与不足”，力劝鲁哀公放弃与民争利。孟子主张“制民之产”，使百姓“乐岁终身饱，凶年免于死亡”。关于安民，道家学派代表人物老子强调与民休养生息，进而提出“我无事而民自富”的观点。孔子主张一个社会不能贫富差距过大，“不患寡而患不均，不患贫而患不安。”可见，开明的统治者应在富民的同时，惜民力、恤民苦，以此安定民心。

　　民为邦本，追求取信于民和教化民众的统一。孔子认为：“天下不心服而王者，未之有也。”对统治者来说，民众的信任尤为重要。要取得信任，仅仅依靠物质层面的满足是不够的，还应通过教育教化取得认同。冉有曾问孔子:“既庶矣，又何加焉？”孔子回答：“教之。”他主张以教化为主、惩治为辅，引导百姓向上向善，能够于社会大变局中意识到民众的教化在统治施政过程中的重要性，并打破官学垄断，主张“有教无类”，是难能可贵的。

　　明末清初，顾炎武主张“以天下之权寄天下之人”，并且高度重视“取民有制”的问题，坚决反对地主豪强取巧占农民土地的行为，抨击赋税重而不均，认为“天下之患，莫大乎贫。”黄宗羲提出“天下为主，君为客”，认为人民而非君主才是国家的主人，将我国古代民本思想推向了高峰。

　　马克思主义进入中国后，中国共产党立足于“人民群众是历史创造者”这一唯物史观，创新性继承和创造性发展了古代民本思想。一是突破传统民本思想未赋予民众政治主体地位的局限，通过人民代表大会制度这一根本政治制度的确立，将“民为邦本”政治理念转化为“人民当家作主”的政治实践。二是明确人民的利益高于一切的政治原则，牢固确立“全心全意为人民服务”的根本宗旨，把不断实现好、维护好、发展好最广大人民根本利益，作为我们一切工作的根本出发点和落脚点。三是高度重视解放和发展生产力，坚持以经济建设为中心，协调推进经济、政治、文化、社会、生态文明等各领域建设，不断满足人民群众对美好生活的向往。

　　新时代，坚持人民至上已经成为我们党治国理政的根本价值取向，体现在治国理政实践的各个环节。在推动高质量发展中，不断破解发展不平衡、不充分等问题，更好满足人民群众个性化、多样化的生活需求。在社会主义民主政治建设中，发展全过程人民民主，使国家政治生活和社会生活的各个环节都听得到人民声音，体现人民意愿，解决人民最关心的切实问题。在社会主义文化建设中，繁荣发展文化事业和文化产业，不断提升公共文化服务水平，丰富人民精神世界、增强人民精神力量。在生态文明建设中，努力解决好突出的生态环境问题，为人民创造天更蓝、山更绿、水更清的生活环境。在进一步全面深化改革中，做到改革为了人民、改革依靠人民、改革成果由全体人民共享。

　　坚持人民至上，是贯穿习近平新时代中国特色社会主义思想的一条红线，闪耀着马克思主义真理光芒。从“民为邦本”到“坚持人民至上”，拓展了民本思想理论和实践的新空间，是党在新时代对中华优秀传统文化的传承，是对中国传统民本思想的全方位超越。

　　（作者单位：南昌工程学院马克思主义学院）